Sangha Virtual
Estudos Budistas
Tradição do Ven. Thich Nhat Hanh


Aprendendo a Falar a Verdade


Nas últimas duas semanas, aprendemos que podemos descrever nossa consciência como um círculo com duas partes. A parte mais baixa é chamada consciência armazenadora, e a parte superior é a consciência mental. Em nossa consciência armazenadora há muitas sementes -sementes de alegria, sementes de felicidade e sementes de tolerância. Mas também há sementes de raiva, de frustração e de ciúme. Nossa prática é regar as sementes positivas assim elas se manifestarão e tentaremos ao máximo não convidar as sementes negativas a entrar em nossa consciência mental.


Quando eu cheguei a Plum Village tinha muitas idéias sobre a prática. Eu tinha idéias sobre o Buda de livros que tinha lido. Eu tinha idéias sobre como um professor deveria ser e idéias sobre como monges e monjas deveriam ser. No princípio, a Sangha era muito pequena, só havia quatro monges e muito trabalho. Minha percepção era que a vida em Plum Village não era bem organizada, assim eu me ofereci para ser o coordenador de trabalho, e trabalhei muito duro, enquanto tentava ao máximo organizar Plum Village. 


Eu tinha a idéia que meu professor deveria estar disponível para mim, me dando afeto quando eu precisasse e passaria muito tempo falando comigo. Uma vez em 1993, quando eu já era um monge há cerca de um ano e meio, fui para a América para conduzir um retiro. Eu senti muita falta do Thay e esperava que quando o visse novamente, ele me perguntaria "Como você está? Está indo bem? “


Depois do meu retorno, Thay visitou Upper Hamlet e caminhava pelo escritório do templo onde eu estava parado, enquanto o esperava pacientemente. Eu uni minhas palmas e me curvei sinceramente a Thay com respeito, mas ele continuou a sua prática de meditação caminhando. Ele nem mesmo olhou para mim! Me senti muito triste. Eu disse a mim mesmo, "Bem, parece que Thay não tem sensibilidade sobre a ‘relação de estudante-professor’”. [Risada.] "Ele não parece me olhar absolutamente; apenas continua a andar e não tem cuidados com o seu estudante". Naquele momento a maioria de nós era nova na prática, assim nossa compreensão ainda era muito fraca.

Eu tinha muitas idéias de como os monges deveriam ser. Quando um irmão mais velho fazia algo diferente de minha expectativa, me sentia triste e queria deixar Plum Village. A semente de querer fugir é muito forte dentro de mim. Thay me chamava Fantasma Faminto, porque eu tenho uma semente muito grande de fantasma faminto dentro de minha consciência. Crescendo na América, fui treinado para julgar e ser crítico.  

Freqüentemente nós não temos muita oportunidade de tocar a bondade e beleza que estão ao nosso redor. Quando nossa prática é fraca, nós continuamos permitindo que as sementes de frustração, raiva, e julgamento entrem da nossa consciência armazenadora na consciência mental. E se nossa plena consciência for fraca, nós nos permitimos ser levados por essas energias.  

No verão de 1994, eu cometi um grande erro enquanto preparava a grande cerimônia de ordenação. Eu era o coordenador do trabalho, e era um trabalho difícil porque a Sangha era pequena e tínhamos que fazer toda a comida, e também ser os criados para muitos monges mais velhos e monjas que estavam vindo para as cerimônias.  

Havia um irmão mais velho que tinha sido um monge por muitos anos. Ele tinha estudado na Índia e então ido para a Holanda; gradualmente ele deixou o caminho como um monge. Mas naquela primavera ele veio para Plum Village e seria ordenado novamente como um monge. Eu o respeitava muito, mas eu também tinha muitas idéias sobre ele.  

Durante nossa reunião de planejamento ele se ofereceu para organizar o Festival da Lua Cheia. Eu estava muito contente, porque é difícil achar alguém para fazer isto durante o retiro de verão. Mas no dia seguinte enquanto eu estava lavando meu prato, ele subiu e disse, "Bem, eu não vou organizar o Festival de Lua Cheia porque o monge que organizou no ano passado recusou-se a me ajudar passando a sua experiência”.  

Eu disse", O quê?! Você prometeu que organizaria o Festival de Lua Cheia e agora você não fará isto? Como você pode fazer isso comigo? Todo mundo já tem trabalhos, assim quem vai organizar o festival? Ninguém pode fazer isto. Você, por favor, faça isto? "  Mas ele se recusou novamente.  

Alguns dias depois, tivemos uma reunião da Sangha para regar as sementes positivas dentro de nós mesmos antes do retiro. Thay fez uma boa palestra, enquanto regava as flores de todo o mundo na Sangha. Então ele perguntou, "Há alguma pergunta? “

Eu elevei minha mão e disse, "Sim, eu tenho uma pergunta." Eu me levantei e perguntei, "Como nós podemos organizar um retiro de verão quando alguém aqui se recusa a assumir a responsabilidade de fazer o seu trabalho?” [Risada.] Bem em frente da Sangha, eu continuei explicando e reclamando.  

Nesta reunião, o Thay tinha tentado ao máximo trazer as sementes boas de nossa consciência armazenadora até nossa consciência mental, e então eu inverti e convidei todas as sementes negativas para cima. A Sangha inteira ficou muito tensa. Thay não estava muito contente. Ele disse, "Sente-se e cale-se! " [Risada.]  

Eu estava muito chateado porque pensei que estava falando só a verdade e tinha pedido ajuda. Eu não percebi que tinha regado as sementes negativas na consciência de todo mundo. Quando a reunião terminou, eu fui ao Thây, me curvei e disse, "Thay, por favor me perdoe. Eu cometi um erro, mas não entendo o que eu fiz, porque estava falando só a verdade."  

Thay disse, "O que você falou não era a verdade. Verdade é algo que tem a capacidade de reconciliar, dar às pessoas esperança, dar felicidade às pessoas. Isso é a verdade! Quando você fala e causa dano, embora possa estar correto, não é nenhuma verdade.”

Eu sou da América onde nós somos ensinados que devemos ser honestos e diretos. Assim se não gosto de algo, eu quero dizer isto diretamente. Mas às vezes você precisa usar modos habilidosos para falar, e essa habilidade para mim é a verdade. Verdade tem a capacidade para reconciliar, tem a capacidade de trazer harmonia e paz.  

Lentamente eu comecei a aprender que algumas de minhas percepções não estavam de acordo com a prática. Eu precisei aprender modos novos de perceber. Eu precisei aprender a olhar positivamente para coisas.  

Muitas pessoas vêm ao Thay e falam sobre assuntos que surgiram na comunidade, e estão procurando respostas do Thay. Mas sendo um mestre Zen, normalmente Thay não responde diretamente. Ao invés, ele ajuda aquela pessoa a retornar para a sua prática e tocar o que é belo naquele momento. E isso é o segredo da prática de Plum Village.  

Se nós não tivermos felicidade dentro de nós mesmos, se nós não tivermos paz dentro de nós mesmos, tudo o que nós fizermos será só uma reação. Ação está baseada em alegria e felicidade; reação está baseada em sofrimento e dor. Lentamente eu aprendi agir, e não reagir.  

Muitas vezes eu disse, "Bem, Thay só fala sobre inspirar e expirar, ano após ano, sobre regar as sementes boas. Ele não tem nada novo para falar conosco!” Mas depois de cinco anos escutando o Dharma de Thay, eu entendi o que ele quer dizer quando diz que vida é um milagre e é possível tocar alegria e felicidade no aqui e agora. É possível ver a beleza do céu azul, e ser capaz de ter alegria profunda no momento presente.  

Em cada retiro Thay nos fala que quando caminharmos, não deveríamos falar. E quando falarmos, nós deveríamos parar e deveríamos estar verdadeiramente presente um com o outro. Mas assim que nós deixamos a sala de Dharma, continuamos a andar e falar ao mesmo tempo. Assim nós só escutamos com nossos ouvidos, não com nosso coração. E assim nós não podemos realmente praticar.  

Quando eu tenho um problema, quando tenho tristeza, me aproximo do Thay. Ele me escuta, então pega minha mão e nós andamos no jardim. Ele mostra a beleza: "Ouça o som do riacho, veja o bambu, o céu azul, a flor". Ir além da rede de nosso pensamento e tocar a Dimensão Última são os ensinamentos essenciais da prática Zen. Tocar a vida profundamente no aqui e agora.  

Quando Thay nos ensina sobre as Quatro Nobres Verdades, ele nos ensina primeiro a regar nossas sementes positivas, entrar em contato com o elemento positivo ao redor de nós. Ele nos ensina que é possível estar contente no aqui e agora, independente de quanto sofrimento tenhamos. E então, uma vez que formos suficientemente fortes, aquele pedaço minúsculo de felicidade e alegria será a base sobre a qual nós estaremos de pé quando começarmos a olhar o grande bloco de sofrimento que está em nossa consciência armazenadora.

Sem esta base de felicidade e alegria, é muito difícil tocar nosso sofrimento. Sem isto, nós seríamos levados por nosso sofrimento, e não teríamos nenhuma chance para reconhecê-lo, entendê-lo, e transformá-lo. Assim a fundação, a primeira pedra que nós colocamos sob nossos pés, é o nosso pedaço minúsculo de alegria, nosso pedaço minúsculo de felicidade, antes que possamos ir mais longe.  

Não se apresse para pular para dentro do seu sofrimento e para o bloco de sofrimento no mundo ao seu redor. Nós precisamos tocar a alegria e paz dentro de nós mesmos, nos fazer fortes antes de mergulharmos profundamente em nosso sofrimento. A prática de Plum Village é tocar a Dimensão Última, tocar a paz e a alegria, não importando o quanto minúscula seja. Isso é a base a partir da qual você transformará o grande bloco de sofrimento que há dentro de você.  

(De uma Palestra  de Dharma por Thay Phap An, em 13 de junho de 2004 em Plum Village
Thay Phap An é monge sênior da trad. Thich Nhat Hanh e professor de Dharma)
(Traduzido por Leonardo Dobbin)

Retirado do site viver consciente.