Oi! Sou eu de novo. E tenho uma pergunta que talvez seja um pouco besta, mas o budismo diz algo sobre como devemos lidar com pessoas grosseiras? Eu convivo com algumas pessoas que são grosseiras comigo. De vez enquando eu me pego relembrando sobre o modo como elas me tratam e, só por conta desses incômodos, acabo com pensamentos ruins sobre elas. Eu sei que isso é extremamente ruim, o Budismo diz algo sobre alguma maneira de eu deixar de fazer isso? Eu já li sobre sete passos para dominar o ego e um deles seria deixar de se sentir ofendido. Vocês sabem o que devo fazer para passar a não me ofender?

Digo a você que passo pela mesma coisa e também me pergunto frequentemente sobre como posso empreender uma forma de vida que me garanta tranquilidade e distanciamento de sentimentos e emoções prejudiciais. É um grande desafio!!! Conviver com pessoas não sábias, que não possuem compreensão do sofrimento e do domínio da conduta benéfica é muito difícil porque diariamente você sofre influência de atitudes que, de alguma maneira, podem te fazem sofrer.

Muita gente quer bancar o onipotente dizendo que pode suportar (e que até deve suportar muitas vezes) esse tipo de situação dizendo: "Devo apenas me concentrar, não me ofender, ter a mente em Buda, estar com Buda, tentar sentir amor por essas pessoas". Certo, de fato isso é muito bom, mas se não refletirmos bem, estaremos incorrendo em erro por ignorar a fonte do sofrimento que está atingindo nossas vidas. Às vezes penso que mais importante é tentar construir um ambiente benéfico, um ambiente onde você se sinta bem, onde possa praticar e estudar o Dharma, viver o Dharma, sentir o Dharma, transcender espiritualmente. Se com nossas famílias assim não procede, se com nossos amigos assim não procede, se onde vivemos e com quem vivemos isso não procede, devemos imediatamente refletir sobre onde estamos e o que estamos fazendo conosco mesmos; devemos pensar no tipo de influência em que nos submetemos e se não estamos fazendo alguma coisa para manter isso. Porque se realmente desejamos um convívio suave e amoroso não-grosseiro, devemos refletir se o temos agora, nesse momento, se, de fato, estamos vivendo isso que desejamos. E se caso não estivermos, não deveríamos cuidar de construí-lo? Não deveríamos buscá-lo? Fazê-lo acontecer? É isso que eu penso sobre como tentar estabelecer um bom espaço de vida suave e agradável. 

E o que é um modo de vida suave e amoroso não-grosseiro? É um modo de vida onde praticamos sila (virtude). Podemos citar os Dez Tipos de Conduta Benéfica abrangendo ação, fala e pensamento propostos pelo Buda como características de sila, que são:

Corpo (Ação):
abstenção de matar seres vivos,
abstenção de tomar o que não seja dado,
abstenção de conduta sexual imprópria.
 
Linguagem (Fala):
abstenção de linguagem mentirosa,
abstenção de linguagem maliciosa,
abstenção de linguagem grosseira,
abstenção de linguagem frívola.
 
Mente (Pensamento):
não cobiça,
não ter má-vontade;
não ter entendimento incorreto (entendimento correto) 

Nós temos a garantia que se praticarmos todos esses componentes em nossas vidas estaremos reduzindo a cota de sofrimento e incômodo sobre nossas vidas levando paz e amor para as pessoas e para nós mesmos. Isso garantiria um convívio mais harmonioso e respeitador. O problema está justamente aqui quando não praticamos isso e quando vivemos com pessoas que não praticam também. O hábito de agir incorretamente acaba criando corpo e fica difícil a prática, acabando por nos fazer sofrer, alimentando raiva, cobiça e delusão - os três venenos da mente.

Então, amigo, não sei exatamente, mas com a prática da virtude podemos garantir para nós (veja, para nós!!!) um caminho de bem-aventurança; estaremos no caminho certo e devemos focar nisso para crescermos espiritualmente e nos tornamos seres cada vez melhores e, de fato, mais iluminados. No entanto, diante de outras pessoas ainda não focadas nisso, devemos tentar desenvolver concentração (samadhi) e sabedoria (pañña) para pensarmos em formas, estratégias para que consigamos manter nossa virtude. Isso acaba sendo uma construção diária, uma investigação diária, um convite à meditação, ao afastamento.

Então o resumo é: concentra-te na prática de virtude (sila), concentração (samadhi) e sabedoria (pañña) que tudo naturalmente irá se ajeitando; tudo irá se mostrando; irá encontrar as formas e respostas. Qualquer coisa estamos aqui para o auxílio!!!

Reflita até que ponto não está se justificando demais com o que falta nos outros e não em você, podemos justificar uma preguiça nossa encontrando limitações nas coisas externas a nós sem nos darmos conta de que essa mente que percebe e discrimina tais faltas de faculdades e práticas, está em nós mesmos. E não se esqueçam da importância da compaixão.

Agradeço a vocês. As mensagens dos dois realmente me ajudaram.